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從生態學視域深化理解歷史唯物主義
2019年05月23日 09:54 來源:中國社會科學網-中國社會科學報 作者:關雁春 字號

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  我們通常認為,馬克思恩格斯的歷史唯物主義只是將辯證唯物主義的規律應用于歷史領域中,從而指明了整個人類社會的發展規律。但是,這種觀點是對歷史唯物主義的狹隘理解。事實上,馬克思恩格斯所理解的歷史唯物主義的本質是實踐,是人類的歷史與文明在人的實踐活動作用下從一種形態向另一種形態轉變,最終走向共產主義的過程。在這一過程中,實踐體現為指向自然、社會以及人自身的自由自覺的生命活動。在這種對歷史唯物主義的深層理解中,我們能夠發現它所具有的生態學意義。

   實踐使人與自然成為不可分割的整體

  馬克思主義哲學認為,自然包括自在自然和人化自然。自在自然雖然沒經過人類實踐活動的觸及,但對人類來說,它具有先在性,即自然界是人類的母體,是人類賴以生存和發展的基礎。一方面,人類是自然長期發展的產物,是自然界的一部分;另一方面,自然“是人的無機的身體”,人必須依靠自然生活,不斷地與自然進行物質和能量的交互作用以維持自身的需要。人化自然則是指經過人類實踐活動改造,成為人類可利用、可享受的自然界,人化自然打上了人的烙印。

  馬克思這一觀點改變了西方哲學對人與自然關系的理解。17世紀,笛卡爾通過論證“我思故我在”確立了主體與客體、精神與自然的二元論體系,人與自然成為兩個相互平行的世界,分別按照自身的法則來運行。培根認為,哲學的目的是使人獲得知識,所謂“知識就是力量”,即人必須通過知識獲得改造自然的力量。在這樣的思想影響下,17、18世紀的西方哲學家普遍強調人類理性支配自然、改造自然的力量,康德將“人為自然立法”稱為哥白尼式的革命;費希特和黑格爾將理性提升為創造世界的精神力量,前者認為整個經驗世界都是精神能動性的創造物;后者進一步認為世界的發展、變化源于絕對精神(理性)的籌劃和演進。總之,在這些思想家看來,人的發展是與自然無關的人的理智力量的發展,人擁有支配自然的絕對權力。

  但是,事實上,人不可能對自然擁有絕對權力,人與自然之間是一種相互依賴、相互作用的關系,傳統西方哲學正是因為沒有意識到這一點,片面強調人對自然的無限掘取,才在一定意義上導致了自然資源枯竭、生態環境惡化。馬克思主義哲學將實踐視為人與自然關系的基礎,實踐作為人的感性現實性活動,是與自然直接相關的自由自覺的生命活動,在這種生命活動中,人改造了自然,自然也塑造了人。也就是說,馬克思所說的實踐并不意味著人對自然的單向活動,實踐活動的開始和展開是人與自然相互作用、相互構造的過程,人既要改造自然使之更適宜自己的生存,同時自然的改變也迫使人必須不斷調整實踐活動的方式和手段。因此,實踐使人與自然成為不可分割的整體,實踐這種“自由自覺的生命活動”就是人與自然關系的原初狀態。

  馬克思關于人與自然關系的這種理解包含了明確的生態學觀點。自然并非是外在于人的實在,人在自然之中,自然也在人之中。因此,對自然無限的攫取就是對我們自己生命不停歇的消耗,善待自然就是善待我們自身。

  異化勞動造成了人與自然的疏離

  在馬克思看來,人與自然關系的原初的和諧狀態是自由自覺的生命活動的特征,但是私有制卻使人與自然的這種關系逐漸惡化,尤其是資本主義生產關系使感性的實踐活動越來越狹隘,逐漸片面化為異化勞動。

  “異化”(alienation)一詞來源于拉丁文alientio,最早是宗教學術語,指耶穌基督獲得肉身而使自己的神性喪失。在近代,格勞修斯最早將alientio用于個人權利的語境中,指個人通過轉讓自己的權利給國家或統治者來獲得國家權利的整體保障,但是轉讓不是放棄,不是權利的喪失,它只是一種讓予。后來的霍布斯和洛克也同樣在權利轉讓的意義上使用這一概念。盧梭豐富了異化理論的內涵,在他看來,個體建立契約將自己的權利讓予給國家或某個集體,從根本上說是為了更好地實現自己的權利,如果國家或集體沒有按照約定實現全體個體的意志,它就變成了異己的存在,那么個體也享有收回自己權利的權利。在此基礎上,他對現代文明社會中科學、經濟、教育和藝術對自然人性的扼殺進行了全面的批判,異化具有了抵抗、異己、對象化、疏離等含義。德國古典哲學家費希特最早在哲學意義上使用異化概念,他將馬丁·路德對異化的德語翻譯hatsichgesaussert(自身喪失)應用于哲學之中,指“自我”創造“非我”之后,“非我”成為“自我”的異己存在,“自我”和“非我”是相互異化的關系。黑格爾在繼承費希特觀點的基礎上系統地闡述了異化思想,他把自然、社會、人類歷史和文明的產生發展過程歸于絕對精神自我否定和自我異化的力量。費爾巴哈用異化理論來說明他的人本主義,他認為上帝或神不過是人的本質力量異化出的幻想而已。

  馬克思的異化勞動理論是在以往全部異化理論的基礎上對異化問題進行的更深層闡釋。馬克思認為,異化勞動是區別于一般勞動的概念,后者是人攫取自然物的活動,是人類對象化活動的組成部分。但在資本主義條件下,勞動卻發生了異化,本來是人的本質力量的確證的勞動異化為強制的、壓迫性勞動,“勞動者在自己的勞動中并不肯定自己,而是否定自己,并不感到幸福,而是感到不幸,并不自由地發揮自己肉體力量和精神力量,而是使自己的肉體受到損傷,精神遭到摧殘”。勞動之所以成為異化勞動是因為在資本主義私有制條件下,勞動產品發生了異化,即本來由工人的勞動所生產的產品或財富,卻成為與工人異己的力量,外在于工人并取得了獨立性,反過來支配和控制著工人。

  當勞動和勞動產品都發生了異化,不僅導致人的本質異化和人與人關系的異化,也使人與自然的關系發生“斷裂”,即人與作為他自身一部分和賴以生存的自然發生分離。在資本主義制度之前,人與自然是統一的,人的實踐活動是二者統一的基礎。但在資本主義階段,當實踐異化為異化勞動,自然與人的統一關系被打破,自然在資本主義生產過程中被逐漸商品化了,成為一種獨立存在的商品進入到交換活動中,由此導致了自然的異化??杉?,異化勞動打破了人與自然的和諧,人對自然的感性豐富性異化為單一的財產擁有感,自然成為可以與人分離的用于交換的商品。當自然成為商品時,人對自然的私欲就會無限膨脹,生態問題也就自然發生了。

  自然與社會的辯證統一

  在馬克思看來,自然與人處于不斷的相互作用與相互建構過程中,因此,自然參與了人類歷史的發展進程?;瘓浠八?,自然的歷史與人類社會的歷史是不可分割的,“只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約”。馬克思始終是從人類歷史的角度來關注自然的,他認為,自在自然只有轉化為人化自然,對人才是有意義的,人化自然的歷史展現了自然與社會的辯證統一。在前資本主義時期,由于生產方式落后,人類實踐活動雖然作用于自然界,但是由于受到自然環境和條件的限制,故而并未改變自然界的根本性質,人化自然的社會屬性并沒有完全展示出來。到了資本主義時期,資本主義大機器生產方式使自然完全改變了存在形態,成為人類社會直接操控和使用的對象,自然可利用的價值被完全挖掘出來。然而,這絕不意味著馬克思只關注自然對于人的工具性價值;相反,馬克思清楚地認識到自然所具有的道德、精神和審美的價值,在他看來,正是因為資本主義生產只關注自然的物質和經濟方面的價值,才導致了異化問題和人的感性豐富性的破壞,人與自然的關系才陷入了空前的緊張狀態。

  馬克思歷史唯物主義的核心問題之一是對資本主義制度和生產方式的批判:資本主義生產方式的最終目的是追求剩余價值的最大化,因此它必然會無節制地掠奪自然、控制自然,把自然作為獲取利潤的對象,從而破壞自然,造成人與自然的尖銳矛盾。要想徹底改變這種狀況,就不能靠資本主義制度自身進行調節,必須廢除資本主義,使社會進入一個更高級的階段——共產主義社會。共產主義社會是人與自然、人與人、人與社會矛盾的真正解決,是自然與人類社會的雙重解放。這意味著在未來的共產主義社會里人與自然異化的消除,人們不再尋求控制自然和支配自然,而是在關愛自然、尊重自然的基礎上改造自然和享受自然。

  從生態學的視角來看,歷史唯物主義所要解決的問題正是如何從根本上消除人對自然的單向操控關系而使自然和人自身的感性豐富性完全呈現出來,而廢除資本主義制度,進入共產主義社會是它唯一的解決方法。因此,我們可以說,歷史唯物主義雖然沒有明確地闡述生態問題,但它關于人與自然雙重解放的思想恰恰從根本上為人類解決生態問題指明了方向。

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轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:李秀偉)
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